Gázában véget ért a tűzszünet, véget értek a fogolycserék, újraindultak a harcok – mindenki előtt nyilvánvaló, hogy ezeket Teherán finanszírozza, háttérből támogatva proxy erőit, csak az nem világos az európai átlagember számára, miért teszi? Ezt magyarázta el Jurij Macarszkij, a térség szakértője a The Insider hasábjain.

(Képünk illusztráció)

Irán erőfeszítései ellenére a legtöbb közel-keleti ország csak ímmel-ámmal hallgatja az Izrael-ellenes retorikát, és néhányan továbbra is törekszenek az Izraelhez való közeledésre. Az arab országok, ahol többnyire szunniták vannak hatalmon, nem szívesen állnának egy síita ország perzsa zászlaja alá, különösen azért nem, mert az elmúlt években aktívan erősítették a kereskedelmi kapcsolatokat Izraellel. Irán kénytelen az egyes síita csoportokat támogatni, egyeseket pénzzel és fegyverekkel ellátni, ami csak fokozza az arab hatóságok bizalmatlanságát.

Az iszlám közösség megosztottsága – síiták és szunniták

Amikor Ruhollah Khomeini ajatollah, aki 1979-ben többéves száműzetéséből visszatért Iránba, végigutazott a főváros, Teherán utcáin, „Az imám visszatért” jelszót skandáló tömeg fogadta. Khomeini, aki azért jött Iránba, hogy a forradalom élére álljon és lerombolja a monarchiát, mindenkinél jobban tudta, hogy ő nem imám, de nem mondott ellent a tömegnek - talán hízelgő volt számára, hogy ahhoz hasonlítják, akinek a megjelenésére a síiták több mint ezer éve vártak. Khomeini rendkívül ambiciózus feladatot tűzött ki maga elé: olyan államot akart felépíteni, amelyben minden hatalom a síita klérusé lesz. Ez előtte nagyjából senkinek sem sikerült. És általában véve a síiták sokáig az iszlám világ perifériájára szorultak.

Az iszlám közösség két ágra – síitákra és szunnitákra – való felosztása nem sokkal Mohamed próféta halála után vált nyilvánvalóvá. A közösség többsége akkor azt támogatta, hogy bárki, aki jól ismeri a Koránt és a próféta életéről és munkásságáról szóló hagyományokat (szunna), és akit a hívők tisztelnek, lehessen a muszlimok vezetője. Egy kevésbé népes, de aktív kisebbség ragaszkodott ahhoz, hogy a Prófétát a muszlimok élén veje, Ali váltsa fel, és Ali leszármazottai legyenek azok, akik az idők végezetéig uralkodnak az iszlám világ felett.

Ali támogatóinak csoportját síitáknak, ellenfeleiket szunnitáknak nevezték. És végül a szunniták kerültek fölénybe. A síiták azonban nem tűntek el, és Ali leszármazottait a próféta élő képviselőiként – bűntelen és mindentudó imámokként – tisztelték. Ez egészen 874-ig tartott, amikor a tizenegyedik síita imám, Haszan al-Aszkari meghalt Szamarra városában (a mai Irak területén). Valószínűleg az abbászidák – az akkor egységes iszlám birodalom uralkodói, akik Haszan al-Aszkáriban veszélyes vetélytársat láttak – parancsára mérgezték meg.

Úgy hitték, hogy az elhunytnak nem volt gyermeke, de képviselői siettek kijelenteni, hogy a tizenegyedik imámnak volt egy fia és örököse, Mohamed – a tizenkettedik imám –, aki az egész világ elől eltitkolva született és nevelkedett. Ugyanezek a megbízottak azt mondták a síitáknak, hogy a fiú – Hasszán al-Aszkari halálakor még csak gyermek volt – valamilyen misztikus rejtőzködő állapotba került, ahonnan e megbízottakon keresztül utasításokat fog adni a síitáknak. Néhány évtizeddel később az utolsó ilyen képviselő, saját halálának előestéjén kijelentette, hogy a tizenkettedik imám nem fog többé kommunikálni az emberekkel, de mindenképpen elő fog jönni rejtekhelyéről, hogy megmentse az emberiséget, amikor a világban a gonoszság uralkodik, és a zsarnokok büntetlenül gúnyolják a hívőket.

A síiták évszázadokon át szunnita uralkodók alatt éltek kis közösségekben, amelyek általában imámjaik sírjainak közelében összpontosulnak. Még Iránban (az akkori Perzsiában) is kisebbségben voltak a 16. századig, és csak azt követően kerültek többségbe, hogy a perzsákat az uralkodó Szafavida-dinasztia erőszakkal áttérítette a síitizmusra. De a hatalom Iránban még ezt követően is világi uralkodók kezében volt, köztük néhány meglehetősen tekintélyelvű uralkodóéban, akik idővel egyre távolabb sodródtak a síita erény eszményeitől, és egyre inkább hasonlítottak azokra a gonosz diktátorokra, akiket a tizenkettedik imámnak le kell győznie.

Az iráni iszlám forradalom győzelme

A teheráni tömeg Khomeini ajatollahot mint imám-megváltót üdvözölte, aki eljön, hogy elűzze a zsarnokokat és visszavezesse az embereket az iszlámhoz. A forradalom győzelme után a sajtóban és a hivatalos kormányzati nyilatkozatokban gyakran imámként emlegették, holott nem volt az. Maga az ajatollah azt állította, hogy ő inkább a rejtett imám képviselője, helyettese az emberek között, de soha nem vitatkozott azokkal, akik imámnak nevezték, a legnagyobb síita titulussal illették.

A trónfosztott sah, Mohammad Reza Pahlavi szintén síita volt, de nem volt teológus, nem volt járatos a síita tanok finomságaiban, és bizonyára - a luxus, a drága borok és a gyönyörű, kihívó európai ruhákba öltözött felesége iránti szeretete miatt – nem volt az iszlám erény megtestesítője.

A száműzött uralkodót a Vének Tanácsa váltotta fel, bölcs teológusok gyűjteménye, akik az imám távollétében a szent szövegek alapos ismerete alapján hivatottak irányítani a síita közösséget. Még Irán elnöke és kormánya is ezeknek a véneknek van alárendelve. Ők mindannyian az „ajatollah” – Isten tükörképe – címet viselik, és maguk nevezik ki a tanács új tagjait a neves teológusok közül azok helyett, akik meghaltak vagy koruk miatt képtelenek eredményesen dolgozni.

A Tanács egyik fő feladata, hogy felkészítse a világot a tizenkettedik imám érkezésére, felgyorsítsa a rejtekéből való kiemelkedését, és ezzel közelebb hozza a síita iszlám diadalát. Igen, a 21. században létezik egy egész állam, amelynek élén egy senki által meg nem választott, idős teológusokból álló csoport áll, és amelynek célja, hogy visszahozzon valamilyen misztikus állapotból egy olyan embert, aki utoljára több mint ezer évvel ezelőtt mutatkozott meg (és akkor is közvetítőkön keresztül). A cél elérése érdekében az Iráni Iszlám Köztársaság nevű állam bármire kész.

Amikor Iránt monarchiából teokratikus állammá alakította át, Khomeini ajatollah szándékosan iszlám köztársaságnak nevezte, nem pedig síita köztársaságnak. Nem titkolta, hogy azt reméli, az irániak követik majd más muszlim országok lakóinak példáját: megdöntik a világi uralkodókat, bevezetik a saría törvénykezést, és az iszlámot teszik meg az állami ideológia alapjává. Ebből azonban semmi sem lett. Először is, az iszlám világ többsége – a bolygón élő muszlimok mintegy 85 százaléka – szunnita. Sokuk számára az iráni síiták a rejtett imámba vetett hitükkel, Alinak és leszármazottainak szinte Mohamed prófétával egyenrangú tiszteletével egyáltalán nem muszlimok, és aligha érdemes követni a példájukat. Maguk a síiták pedig meglehetősen heterogének. A rejtett tizenkettedik imámban hívőkön kívül (őket nevezik binacionalistáknak) léteznek az izmaeliták, akiknek az imámok dinasztiája nem szakadt meg, és továbbra is minden rejtőzködés nélkül kormányoznak, a zaydik, akik tagadják az imámok tévedhetetlenségét és mindentudását, és számos más síita mozgalom, amelyek távol állnak a binacionalistáktól.

Másodszor, az iráni forradalomra válaszul egyes arab országok jelentősen csökkentették a területükön működő iszlamista csoportokra nehezedő nyomást, sőt, engedélyezték számukra, hogy jelölteket indítsanak az önkormányzati és parlamenti választásokon. Az arab vezetők ekkor úgy gondolták, hogy könnyebb lesz kevésbé veszélyes engedményekkel lecsillapítani iszlamista riválisaikat, mint megvárni, hogy azok felkelést szervezzenek. Ez a számítás helyesnek bizonyult: az iráni forradalmat követően az iszlám világban gyakorlatilag sehol sem történt komoly kísérlet arra, hogy a helyi iszlamisták erőszakkal átvegyék a hatalmat. Sehol, kivéve a szomszédos Irakot.

Irak – az iráni támogatástól az invázióig

Irak azon kevés országok egyike, ahol a síiták alkotják a lakosság többségét (Bahrein, Azerbajdzsán és maga Irán mellett). Elég kényelmetlenül érezték magukat a szunnita Szaddám Huszein uralma alatt, aki nem szégyellte letartóztatni, sőt kivégeztetni a népszerű síita vezetőket, ha a központi kormányzatot akár csak egy kis kritika is érte. Iráni hittestvéreik példáján felbuzdulva az iraki síiták megpróbáltak fellázadni, de ezt az iraki hadsereg és a hírszerzés gyorsan elfojtotta. Husszein nem állt meg itt, és megszervezte Irán lerohanását. Az ellenségeskedések megkezdésének hivatalos oka az volt, hogy Husszein át akarta venni az Iránnal vitatott határterület ellenőrzését.

Meg kell jegyezni, hogy Szaddám Huszein már régóta segítette Khomeinit az iráni forradalom előkészítésében: a hazájából elűzött ajatollah egy ideig Irakban élt, amelynek hírszerző szolgálatai részt vettek a felkelés terveinek kidolgozásában. Husszein gyűlölte és félte az iráni sahot, ezért kész volt segíteni bárkinek, aki kihívást jelenthetett neki. A forradalom után azonban az „ellenségem ellensége a barátom” elve megszűnt működni, és az egykori szövetségesek hosszú, véres háborúba kezdtek egymás ellen.

A közel nyolc évig tartó háború eredményeként egyik fél sem szerzett új területeket, egyik szembenálló rezsim sem bukott meg, de a veszteségek mindkét oldalon egyes becslések szerint elérték az egymillió főt. Az iráni hatóságok azonban egy nagyon fontos tanulságot vontak le belőle: hiábavaló vállalkozás elvárni más országok muzulmánjaitól, hogy maguk szálljanak szembe a zsarnokokkal és döntsék meg őket. Egy általános iszlám forradalomhoz Irán aktívabb részvételére van szükség. Ekkor Teherán elkezdte létrehozni a proxy erőit – regionális hadseregeket, amelyek nem azon államok kormányainak vannak alárendelve, amelyekben működnek, hanem az iráni hatóságoknak.

Az első ilyen hadsereg az iráni-iraki háború csúcspontján jelent meg. Az 1980-as években az Iszlám Forradalmi Gárda szervezetének – az iráni fegyveres erők elit alakulatának, amely közvetlenül a legfelsőbb ajatollahnak, a Vének Tanácsa vezetőjének van alárendelve – iráni katonai tanácsadóit titokban Libanonba küldték. Ott éppen polgárháború dúlt, amely felekezeti vonalak mentén osztotta meg az országot. Az irániak azért utaztak Libanonba, hogy támogassák síita hittestvéreiket. A Teherán által kiképzett és felfegyverzett síiták néhány év alatt az egyik legütőképesebb libanoni csoporttá váltak, amelyet Hezbollahnak – Allah Pártjának – neveztek el. A Hezbollahot síita teológusok vezetik, akik teljes mértékben osztják az iráni Vének Tanácsának forradalmi elképzeléseit, ráadásul a Hezbollah pénzt és fegyvereket is kap Irántól.

A „Hezbollah” mint önálló, központosított szervezet az 1982-ben kezdődött libanoni izraeli invázióval szembeni ellenállási hadseregként jött létre. Az izraeliek a szomszédos állam egyes részeit elfoglalták, válaszul a militáns palesztin szervezetek Libanonból indított folyamatos bevetéseire.

A „Kis Sátán”, avagy kapcsolat Izraellel

A libanoni izraeli inváziót megelőzően a zsidó állam és az akkor újonnan alakult Iráni Iszlám Köztársaság meglehetősen szoros, de nem hivatalos kapcsolatokat ápolt. A sah megbuktatása után Ruhollah Khomeini felülbírálta az uralkodó azon döntését, amellyel elismerte Izrael államot. Hivatalosan Izraelt az idegen nyugati gyarmatosítás közel-keleti előőrsének, az iszlám ellenségének és a „kisebbik sátánnak” nyilvánították (a „nagyobbik sátán” az USA volt, a Szovjetuniót pedig a „legkisebb sátánnak” nevezték), de a két ország közötti hallgatólagos együttműködés még néhány évig folytatódott. Izrael támogatta Iránt az Irak elleni háborúban, titokban fegyverekkel és hírszerzési információkkal látta el az irániakat, kiképezte katonai szakembereiket, sőt Bagdad közelében még egy befejezetlen iraki atomreaktort is lebombázott, amelyet iráni pilóták többször sikertelenül próbáltak megsemmisíteni.

Irán forradalmi hatóságai tehát, bár szavakban Izrael elpusztításával fenyegetőztek, valójában sikeresen együttműködtek vele. És ezt az együttműködést még a Libanon elleni izraeli invázió után sem hagyták abba. Bár ennek az inváziónak köszönhetően az iráni hatóságok megtalálták azt, amit oly régóta kerestek – látták, hogy mind a szunniták, mind a síiták, sőt még egyes keresztények is rendkívül negatívan viszonyultak ehhez a megszálláshoz. Ekkor döntött úgy Teherán, hogy az Izrael elleni gyűlölet legyen az a cement, amely összeköti és egyesíti az iszlám világot Irán körül. Az iráni hatóságok Izrael-ellenes nyilatkozatai egyre keményebbek és vérmesebbek lettek, és minden adandó alkalommal arra emlékeztettek, hogy Jeruzsálemet el kell venni a zsidóktól, és vissza kell adni a muszlimoknak.

Fontos megjegyezni, hogy az Izrael-ellenes retorika megkeményedését ezután nem követte a zsidó állammal való kapcsolatok végleges megszakadása. Irán még néhány évig közvetlenül Izraeltől vagy annak közvetítésével kapott fegyvereket az Irak elleni háborúhoz. Az együttműködés csak azután szűnt meg, hogy 1986 végén kiszivárogtak a sajtónak az Irán, az USA és Izrael közötti titkos megállapodások részletei. Az Irán egyszerre két „sátánnal” való együttműködéséről szóló publikációk valóságos botrányt okoztak az iszlám világban, ami után Teherán összhangba hozta valós külpolitikáját a deklaráltal.

További súlyos csapást jelentett Irán számára az Izrael és a Jasszer Arafat vezette Palesztin Felszabadítási Szervezet közötti békeszerződések aláírása Oslóban 1993-ban. Arafat, akit Teheránban kedves vendégként fogadtak, és Izrael fő ellenségének tartották, hirtelen békét kötött az izraeliekkel, és elismerte államuk létjogosultságát. Az iráni recept szerinti világméretű, vagy legalábbis regionális iszlám forradalom nyilvánvalóan kudarcot vallott. Valamit tenni kellett.

Oslo után Irán minimálisra csökkentette az együttműködést Arafattal és más palesztin politikusokkal, akik elismerték Izraelt. Ehelyett Teherán áttért a megalkuvás nélküli Izrael-ellenes csoportok – a Hamász és az Iszlám Dzsihád – támogatására. A palesztinokkal nehezebb volt üzletelni, mint a libanoniakkal – nem voltak közöttük síiták, és ezért nem voltak hajlandók csatlakozni egy olyan forradalomhoz, amelynek célja egy olyan imám visszahozása a rejtekhelyéről, akiben a szunnita palesztinok egyáltalán nem hisznek. De az irániaknak sikerült. A doktrinális vallási különbségek talán áthidalhatatlanok lettek volna, ha a hajthatatlan palesztinok találtak volna valaki mást, aki hajlandó fegyverekkel ellátni őket, dollár-százmilliókat fizetni, és bonyolult titkos logisztikai útvonalakat építeni, hogy a pénzt és a fegyvereket eljuttassa hozzájuk. De nem volt más partnerük, csak Irán.

Igen, a közel-keleti államok verbálisan kiálltak a palesztinok mellett, és nagyrészt még Izrael létjogosultságát sem ismerték el. De a nyilatkozatokon vagy a humanitárius programok finanszírozásán túl ritkán, vagy egyáltalán nem mentek tovább. Ezek az államok már régóta beágyazódtak a nemzetközi gazdaságba, ezért egyáltalán nem kívántak szankciók alá kerülni és elveszíteni a jövedelmező kereskedelmi kapcsolatokat Európával és az Egyesült Államokkal, amelyek nem bocsátanák meg keleti partnereiknek, hogy terrorista szervezetekkel kacérkodnak.

Irán viszont más. Uralkodói, teológusai valóban hisznek abban, hogy isteni felhatalmazást kaptak, hogy maga a Mindenható juttatta őket a hatalomhoz, hogy az ő segítségével minden problémából ki fognak kerülni, és ezért gyakorlatilag készségesen vették a Hamászt és az Iszlám Dzsihádot a pártfogásukba, nem félve sem a gazdasági, sem a politikai következményektől. Az irániak már régóta ismerték ezeket a csoportokat. Harcosaikat a Hezbollah libanoni táboraiban képezték ki, és Teheránból kaptak fegyvereket és pénzt, de Oslo után ők lettek Irán előőrse a palesztin területeken. Igaz, ez az élcsapat meglehetősen önfejű.

A síita Hezbollah és a szunnita palesztin Hamász és az Iszlám Dzsihád mellett Iránnak több más kulcsfontosságú szövetségese is van a Közel-Keleten. Az első és legfontosabb Szíria, amelyet az alavita Bassár al-Aszad vezet. Az Iráni Iszlám Köztársaság alapítója és első uralkodója, Khomeini ajatollah szinte pogányként kezelte az alavitákat – nem tetszett neki, hogy nem tartják be az étkezési tilalmakat, megtartották a lélekvándorlásba vetett iszlám előtti hitüket és sok más dolgot is kifogásolt a tanításukban. Az alaviták azonban, akik az 1970-es évek óta, Háfez al-Aszad államcsínye után Szíriát uralják, vallásukat a síitizmus egyik ágának tekintik.

Így Khomeini úgy döntött, hogy Szíriát ugródeszkaként lehetne használni az iszlám forradalom elterjesztéséhez az arab világban. Irán egyértelműen támogatta a szíriai kormányt, amikor az az 1980-as évek elején leverte az országban zajló iszlamista felkelést, nem törődve a lázadók veszteségeivel vagy a bombázásokban válogatás nélkül megölt civil áldozatokkal.

A lázadó szíriaiak követelése, hogy hagyják el a szekuláris állammodellt, közel állt a forradalmi Iránhoz. De mivel egy névleges, ám mégiscsak síita állam ellen léptek fel, Teherán nem volt hajlandó támogatni az iszlamistákat. A sikertelen szíriai felkelés megszervezése mögött a Muzulmán Testvériség állt, amelynek tagjai voltak a Hamász és az Iszlám Dzsihád alapítói. Vagyis Szíriában Irán szemben áll a Muzulmán Testvériség híveivel, míg Palesztinában támogatja őket. Ez az a fajta kettős mérce, amely gyakran konfliktusokhoz vezet.

A szíriai polgárháború 2011-es kitörése után a Hamász bezárta damaszkuszi irodáját, és kijelentette, hogy teljes mértékben támogatja a szunnita dominanciájú ellenzéket. Válaszul Irán, amely teljes mértékben támogatta Bassár el-Aszad kormányát, drasztikusan csökkentette palesztin partnereinek finanszírozását. A Hamász képviselői még arra is rákényszerültek, hogy új szponzorokat keressenek, és csökkentsék a szociális programokat a Gázai Övezetben, ahol addigra a Hamász volt az egyedüli hatalom.

Teherán hamarosan az Iszlám Dzsihád finanszírozását is csökkentette. Az Iszlám Dzsihád vezetőit, akiknek sikerült jó kapcsolatokat fenntartaniuk az Iráni Iszlám Köztársasággal a szíriai polgárháború első éveiben, megbüntették, amiért nem voltak hajlandók támogatni Teherán másik szövetségesét, a jemeni hutikat.

A hutik az Ansar Allah csoport tagjainak közös elnevezése, amelynek alapítója az ellenzéki jemeni politikus, Husszein al-Huszi volt. A csoport a jemeni síita zaydikat tömöríti, éppen azokat, akik elvben nem hisznek a rejtett imámban vagy az imamátus isteni természetében. Először a jemeni kormány, majd a Szaúd-Arábia és az Egyesült Arab Emírségek által vezetett nemzetközi koalíció ellen fogtak fegyvert, amely a hivatalos hatóságok oldalára állt. Az Iszlám Dzsihád nem merte nyíltan támogatni a síitákat a szunnita szövetség elleni háborújukban, és 2015-ben iráni támogatás nélkül maradt.

Az Iszlám Dzsihádtól elvett finanszírozást egy másik palesztin csoporthoz, a Sabirinhez (A Várakozás) irányították át. Ez a Hamász és az Iszlám Dzsihád egykori tagjaiból áll, akik iráni befolyás hatására áttértek a síitizmusra. "A Sabirin egy nagyon kicsi csoport, alig van néhány száznál több aktív tagja. Mind a Hamász, mind az Iszlám Dzsihád háborút vívott ellene, ami miatt az elmúlt években illegálisan működött a Gázai Övezetben, és egyáltalán nem volt tevékeny. Még a szunnita csoportoktól átirányított iráni pénzek sem segítettek neki abban, hogy érezhető népszerűségre tegyen szert a palesztinok körében.

2016-ra mind a Hamász, mind az Iszlám Dzsihád újra felvette a kapcsolatokat Teheránnal, és ismét pénzt kezdett kapni onnan. Kudarcnak tekinthető volt az a kísérlet, hogy kiszabaduljanak az iráni ellenőrzés alól, és megpróbálják a szokásos mennyiségű finanszírozást más szponzoroktól szerezni.

Izrael-ellenes retorika – légüres térben

Iránt sok közel-keleti uralkodó szemében megbízhatatlan és veszélyes partnerré teszi a szunnitákkal való szembenállásukban bármely síita csoport és szervezet nyílt támogatása. A szaúdi hatóságok bizalmatlanul tekintenek Teheránra, mivel a királyság olajban leggazdagabb keleti tartományát főként síiták lakják, akik egy Iránnal való nyílt konfliktus esetén valószínűleg nem állnának szunnita hazájuk oldalára.

Bahreinben még veszélyesebb a helyzet – a síiták vannak túlnyomó többségben, míg a király és a kormány szinte minden tagja szunnita. Még Irakban is, ahol a síiták vannak túlsúlyban mind a lakosságban, mind a kormányban, a lakosság több mint 80 százaléka megbízhatatlan partnernek tekinti, a síita politikai pártok pedig gyakran nyíltan Irán-ellenes álláspontot képviselnek, és arra szólítanak fel, hogy a vallási és a nemzeti identitást ne keverjék össze.

Az Iránnal szembeni bizalmatlanság, a terroristák nyílt támogatása és a közel-keleti helyzet destabilizálására irányuló egyértelmű törekvése (stabil körülmények között pedig nem lehetséges forradalom) azt jelenti, hogy még a térségben igen népszerű Izrael-ellenes retorikát sem tudják követni az iráni vezetők. Ezért Irán ismét a kettős mérce régóta bevált politikáját alkalmazza. Míg az Iszlám Forradalmi Gárda tábornokai minden lehetséges támogatást megígérnek a Hamásznak az Izrael elleni háborúban, addig a politikusok visszafogottabb nyelvezetet használnak.

Ebrahim Raisi iráni elnök, aki az Iszlám Együttműködési Szervezet rendkívüli csúcstalálkozójára repült a szaúdi Rijádba, nem szólított fel Izrael elpusztítására, hanem arra a javaslatra szorítkozott, hogy ismerjék el az izraeli hadsereget terrorszervezetnek, és szüntessék be a zsidó állammal való gazdasági együttműködést. De ezek a javaslatok sem kerültek be a csúcstalálkozó zárónyilatkozatába.

Teheránnak, mint korábban, most is a tőle függő csoportokra és szervezetekre kell támaszkodnia, és az ő segítségükkel halad célja felé, mely az iszlám forradalom elterjesztése a térségben. Eddig nem jártak túl nagy sikerrel – a Hezbollah Észak-Izrael bombázására és katonai létesítményekre mért egyedi csapásokra szorítkozott, de nagyszabású invázióról nem döntött. Aszad hadserege szintén nem ment tovább néhány rakéta kilövésénél, akárcsak a hutik, akik úgy döntöttek, hogy távolról próbálnak csapást mérni a majdnem kétezer kilométerre lévő Izraelre.

A tűzszünet tehát véget ért, csoda nem történt – ha jobban megnézzük, a térségben csak Teherán és a Hamász akarja igazán ezt a háborút, Izrael védekezik, mindenki más meg csak fél szívvel vesz részt a harcokban. Elmondható tehát: Irán és a Hamász vereségre van ítélve.

Szele Tamás